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ちょっと知的な雑学&トリビア

数量化

2004年2月12日 【コラム
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 消失点に向かって収束する直線を何本か想定し、それに添って描いた線に、垂線や水平線を付け足して、箱の絵を描く。透視図法といわれるこの方法を知ったのは中学生になったときだった。あの日の驚きを、今も覚えている。箱のどの側面を正面にしても、同じ要領であっという間に絵が描けた。しかも、ずいぶん整った形で。今にして思えばあのとき、ぼくは世界を人間の尺度で描くことを知ったのだ。それまで絵というのは、自然を自分なりに筆に移す感性の範疇だったのが、透視図法は理論的で、機械的だった。理論で絵が描けるという驚き。世界を見る、もうひとつの手法を知った思いだった。
 アルフレッド・クロスビーは著書『数量化革命』で、ものごとを視覚化・数量化してとらえる技術が発達したのが、ヨーロッパ帝国主義が成功をおさめた一因だと指摘している。中世・ルネサンス期、西欧において「数量化」が進められた。年代にすれば1300年前後のこと。機械時計が登場して時間はきっちり計れるものとなり、書物には目次が振られて読みやすくなった。絵画においては遠近法が完成し、経済においてはイタリアで複式簿記が生まれ今に至る企業会計の基礎を作る。
 数量化以前はどうしていたかといえば、たとえば14世紀の料理本には「詩篇51篇のミゼレーレを唱える時間の長さだけ」卵をゆでるように指示されていたというし、音楽は記憶に頼って伝えられるものだった。書くという行為もまた語る行為と同一で、黙読という習慣は珍しかった。
 今、数量化されていない世界を考えるのはむしろ難しい。あの日以来、数量化や視覚化のテクニックもさまざまに学んだ。それでも、たとえば子どもが、描いた家族の絵を、少し大きいのがお父さんでとても小さく描かれているのが赤ちゃんでと説明するのを聞いていると、数量化では見えないもうひとつの真実がそこにある気がして、自分の中に眠っていた何かが、少し頭をもたげもする。

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4 comments to...
“数量化”
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小橋昭彦

数量化革命』を参考にしました。


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ばんどういるか

いつも会社で息抜きやコミュニケーションのネタにさせて頂いております。
今回の「料理の時間を詩を唱える時間で測る」というのは感動しました。数値化によって時間を時計で図るようになり、ある意味豊かさを失った部分があるんですね。
今度、音楽で時間を計るなど、楽しい時間の数え方を生活の中でやってみようかな0と思います!
素敵な情報ありがとうございました。


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ネゴロ

面白いですね。数量化してしまうことと、しきれないことの大切さがよく分かります。例えばLPとCDの違いのようなものかな。
数量化することは、そのすべてが分かったような気になりますが、でも、実は表面的な部分しか分かってないんですよね。
ヒットラーの描いた絵が透視図的には優れていたけれど、美大に受からなかったこと。彼が退廃芸術といって抽象絵画を排斥したこと。これも数量化ですよね。国家社会主義までを数量化に広げるのは難しいけれど。。。(それこそ数量化全体主義か)


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いんこ

「子どもが、描いた家族の絵」を観る機会が増え、幼児は本能的に数量化をしていることを感じています。接触時間と影響力の最も大きい母親が大きく描かれるのは当然として、朝も夜も殆ど見かけることも少ない父親がもっと大きく描かれるのは、飼い犬の反応と同じで、母親の父親への接し方をよく観察している証拠でしょう。
そこで、おばあちゃんは3番目の大きさであるのに対し、おじいちゃんは弟よりも小さいのに、衝撃を受けるとともに、反省もさせられます。幼児は世間の反応に無関係に絶対評価をするのです。
それでも、描かれただけでも、うれしく感じ、また義理の祖父母より少しでも大きければ、にやりとするようでは仙人にはなれませんな。




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 お箸の方程式なるものがある。英国の物理学者が、お箸を使う難しさを数式化したものだ。ざっと説明すれば、中華料理を食べる回数に料理の形やすべりやすさや重さを掛けて平方根をとった上でお箸の長さや持ち方といった固有の変数を掛ける、それを皿から口までの距離などで割る。計算の結果、おおむね1000回お箸を使って中華を食べれば、満足できるレベルになるのだとか。 お箸の場合は半分冗談だが、日本では皿洗いの研究なんてのも行われている。筋電図で上腕三頭筋への負荷を計測したものだ。それによるとカレーライスで汚れた皿を3枚洗う動作は、腕立て伏せ5回分に相当するという。日常の行動をエネルギー代謝率で示す研究もある。基礎的な代謝量と比べてどのくらいエネルギーを使うかを示したものだ。エネルギー消費が多いのは階段を上る動作。布団の上げ下げもその半分くらいとかなり高い。100メートルを1分で歩く速さと同じレベルだ。 公平なケーキの分け方なんて研究もある。あなたならどうするだろう。二人で分けるときは、一人が公平と思うように切って、もう一人が好きな方を先に選ぶのがスマート。政治学者や数学者らによる研究チームは、それでは完全でないとして、レフェリーを加えている。チョコの部分が価値が高いとかいちごが魅力とか、二人がそれぞれケーキの各部分の評価をし、レフェリーが各人の評価に基づいてケーキを分配する。まあ、ふだん用いるには不便な方法ではある。 日常に科学を見た人といえば、寺田寅彦。茶碗の湯に地球規模の季節風を見、金平糖に最先端科学につながる疑問を抱いた。そんな彼が「科学者とあたま」と題したエッセイで、科学者は頭が悪くないといけないと書いている。常識的にわかりきったと思われることでつまづき、それを明らかにしようと苦吟することが重要なのだと。急がない、転んだり道草してこそ、美しい花を見つけられる。

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 お兄ちゃんを待つ間、2歳の次男は、昨日の雨で湿った幼稚園の砂山を滑り降りている。ズボンのお尻は泥んこ。まいったなあ、車に座るのになあ、手で払いつつ、一方で子どもが服を汚すというあたりまえのことを嫌うなんて変だぞと自分に突っこんでいる。 嫌悪感は、人類を疫病から守るためにあるという。汚れたタオルや赤らんだ人の顔の写真などを見せて嫌悪度をチェックしてもらった結果、疾病に感染しやすい状況の写真の方が、似た写真でも、より嫌悪感を感じる結果になった。言い方を変えれば、疾病の原因を嫌う感受性を持った人が生き残ってきた結果、嫌悪感が現代人に備わっていると。 ぼくたちには、ネガティビティ・バイアスと呼ばれる傾向がある。人を判断するとき、好ましい情報より、好ましくない情報に重点をおくのだ。社会的に好ましくないものに対して注意を払った集団ほど生存率が高かったからという説明がなされたりもする。こうして嫌悪感もネガティビティ・バイアスも進化の結果だといわれると、なんだかむなしい気持ちにならないでもない。 ネガティビティ・バイアスについては、ポリアンナ仮説というのもある。人間は基本的に自分のいる世界は良いことが多いと信じている。だからネガティブな刺激が目立つのだと。ネガティビティ・バイアスを逃れるには、評価する対象のことだけを考えると良い。悲観的にものごとを見る人でも、その問題だけをじっくり検討すれば、正当に評価できるという。ただ、忙しい職場では上司はさまざまな課題を並行処理しているから、どうしてもネガティビティ・バイアスがかかりやすい。うちの上司、人の失敗ばかり覚えているというのも仕方がないということか。 ただ、ネガティビティ・バイアスは、時間がたつとなくなる。どんなに嫌な印象を持っていたことでも、最後には公平に判断できる。時の持つやさしさだろう。

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