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ちょっと知的な雑学&トリビア

身分け、言分け

2005年3月10日 【コラム
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 観光について調べている中で、<身(み)分け・言(こと)分け>理論を目にして、20年ほど前のことを懐かしく思い出していた。丸山圭三郎氏の著書をむさぼるように読んだのがちょうどその頃。
 身分けというのは、動物一般が持つ外界のカテゴリー化のことで、世界を分節すると同時に自身も分節する。腐った肉を前にした犬は、それを「食べられないもの」として境界線を引くと同時に、自らを、食べられないという視点で境界を引く身(み)として世界と切り分けている。
 一方の言分けは、人間だけが持つ、ものごとをシンボル化する能力だ。人間は、腐った肉を本能だけで身分けられず、「腐っている」という概念に頼って言分ける。この能力は、人間に環境を操作するという過剰性を与えた。「腐った肉」とシンボル化できるから、「腐らさない」発想が生まれ、人工的手法でそれを達成しようとする。
 身分け・言分け構造は、二重構造ではない。コトバを持たない人間があり得ないように、身分けだけの人間はあり得ない。本能だけで生きていた時代に戻ることはできない。ぼくたちは身分けつつ言分け、言分けつつ身分ける存在となっている。
 それで冒頭の観光論だけれど、風景について考察したその文章は、身分け・言分けを記憶の種類として扱い、それに基づく「まなざし」が、視覚によって知覚した情報に意味を付加し、風景を生むと論じていた。身分け・言分けがまなざしを生むのは確かだけれど、まなざしは決して入力情報を処理する客観的な何かではない。むしろ、風景を見出すその動きこそ、身分けつつ言分ける生命のはたらきそのものであり、ぼくらはそうしてまなざしつつまなざしとなっている。
 ザツガク性もまた、ネタとしての客体の中にではなく、身分けつつ言分けようとする、その場に芽生える。そういう意味で、ぼくたち自身こそザツガクなのだけれど。

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3 comments to...
“身分け、言分け”
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小橋昭彦

コラムとしてはちょっと脱線。ふだんは、「視点」は用いるもので、テーマとしてとりあげるものじゃないというスタンスなので。まあしかし、懐かしさから、つい取り上げてしまいました。実は昨年読んだ『人口減少社会のマーケティング』も丸山理論をベースにしており、シンクロニシティというか、コラムでいちど触れておけっていうことなのかなあ、と思って。

文中で触れた観光についての話は、『観光学入門』におさめられた安島博幸さんによる「観光と風景」です。

丸山さんの著書としては、『言葉と無意識』が入りやすいです。個人的にはその次のステップとして『生命と過剰』『ホモ・モルタリス』あたりをお薦めしたいのだけど、品切れですね。「欲動」を持ち出すあたりを批判的に読むスタンスもあるけど、その視点は今も有効だと思います。


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はたの まき

いつも楽しく読ませていただいています。
実はこの日のコラムはRAMっていて、本日22日に読みました。いつもと違う切り口で、でも、納得のいくないようです。
言い分は人間だけのもの。
心して使わないと・・・と思ってしまいました。
まなざしは思いの先にあるのですね。

また、いろんな雑学を教えてください。
ありがとうございました。


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匿名

「腐らさない」って言いますか?
「腐らせない」がしっくりくる感じです。
間違ってると言いたいわけじゃなくて、どうなんだろうと気になったので。。




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 鏡はなぜ左右を反転するのか。これは問いのたて方が間違っているというのは、新鮮な気づきだった。むしろ、鏡に映っているのに左右が反転しない場合があるのはなぜか、と問う必要がある。 認知心理学の高野陽太郎博士は、「F」の字をくりぬいて、自分の前に掲げて鏡に映す実験を紹介している。「F」の字はどちらも反転せず正しく読むことができる。では「F」の字を紙に書いて映すとどうか。反転して見える。確かめようとあなたは紙をひっくり返す。正しい向きだ。しかしこのとき、文字を反転させたのは、紙をひっくり返したあなたなのだ。床屋の鏡の中の針時計もそうだ。午前10時と読めるが、振り返って壁にかかっているそれを確認すると午後2時。反転して映っていたかのようだ。でも実際は、前後を振り返って反転したのは自分自身。 鏡映文字が左右反転していると感じるとき、あなたはイメージにある「正しい文字」と比較している。これと、自分が右手を上げたとき、鏡の中の自分は左手を上げたと感じるのとは心理的に違う。手の場合は、鏡の中に回りこんであてはめ、左右が反転していると考えるからだ。幾何光学的には、鏡は鏡面に垂直な一つの軸、一般的には前後だけど、これだけを反転させる。ぼくたちは鏡の中に回り込んで前後軸を無理やり一致させ、その代わり左右軸の違いを生み出してしまっている。床屋で身体を反転させたように。 鏡に向う自分の背後で子どもが遊んでいる。鏡に映った子どもが、右手に動く。あ、右に移動したとあなたは考える。そして実際、子どもは自分の右方向に移動している。このとき、鏡が左右を反転させたと感じることはない。鏡の中に回り込まず、こちら側と同じ座標系を利用して判断したからだ。逆さめがね実験で有名な吉村浩一博士は、鏡の謎を解く鍵は座標系の適用方法にあると指摘している。 自分が生きている座標系と、相手ともつそれとの違いについて、鏡を離れ、しばし想像したことだった。

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 奇跡の年から100年になる。1905年、アインシュタインはその後に大きな影響を与える3本の論文を発表した。ひとつは特殊相対性理論。ひとつは光が粒子の性質を持つとする光電効果についての理論。彼はこの研究でノーベル賞を受賞した。そして最後の一本はブラウン運動の理論。粒子の動きについて述べたもので、「ゆらぎ」研究の嚆矢といえる。 水が氷になるように、物質が急激に変化する現象を相転移現象という。水から氷は不連続な変化だけれど、豆腐のように、流体のゾルから固体のゲルに相転移するときは、エネルギーの出入りがない、連続した転移になる。このとき、相転移点付近では、分子レベルのミクロなスケールから目に見えるマクロなスケールまで、似たような現象が起こっているという。豆腐の場合、分子レベルでランダムな結合が起こっているのだけれど、実際の豆腐にも、それを反映したランダムな凹凸を見つけることができる。 これはつまり、ミクロなゆらぎの結果がマクロなスケールまで連鎖的につながっているということだ。この臨界ゆらぎは、いろいろなところに見られる。人間の心拍数も、そのひとつ。おおむね0.5から1.1秒程度でゆらいでいる。心拍だけではなく、脳波やニューロンの発火間隔、歩行間隔に至るまで、生体はいろいろゆらいでいるらしい。 生理学的にはホメオスタシスといって、生体は恒常性を保つしくみがあるという考え方が定番だった。正常範囲からずれると負のフィードバックによって調節されるとするわけで、体温なら何度、心拍数なら何回と、正常範囲が決まっていることが前提になる。 でも、正常範囲なんてどうして決まるのだろう。これは説明するのが難しい。むしろ生体は環境の中でゆらぎつつ適応してきたっていう方が、納得できるかもしれない。正常範囲を書き換えるなんて大作業じゃなく、ゆらぎつつ適応する。人はそうして自然と会話しつつ生きているんだって考えると、少し、気分が大きくなる。

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